Дионис в 1990 году
Sep. 5th, 2025 07:13 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
turaru Перевод с английского записи от 2009-09-04 21:12:00
Норман Оливер Браун. Дионис, 1990
Норман Оливер Браун. Дионис в 1990 году:
Лекция в рамках программы «История сознания» Калифорнийского университета в Санта-Крузе, прочитанная 3 октября 1990 года.
Взято в: Браун, Норман Оливер. Апокалипсис и/или метаморфоза. Беркли — Лос-Анджелес — Оксфорд: Издательство Калифорнийского университета, 1992. 200 с. — С. 179–200.
Размышляя о крахе «реально существующего социализма» в 1990 году и не соглашаясь с мнением о том, что мы являемся свидетелями триумфа либерального капитализма и конца истории, в каких постмарксистских терминах мы можем начать переосмысливать предпосылки будущей науки политической экономии? Означает ли очевидный триумф капитализма триумф потребительства во всем мире в сочетании со способностью капитализма поставлять товары или же он требует фундаментального пересмотра того, чего на самом деле хотят люди?
В свой первый бурный всплеск преждевременной постмарксистской энергии («Жизнь против смерти», 1959) я поставил на кон свою интеллектуальную жизнь, решив найти у Фрейда то, чего не хватало у Маркса. В анализе Фрейдом патологической составляющей человеческих желаний я увидел основу для постмарксистской критики капитализма. «Жизнь против смерти», глава 15, «Грязная нажива»: удивительное фрейдистское открытие связи между деньгами и анальным сексом. Моё марксистское прошлое сформировало у меня здоровое предубеждение против зарабатывания денег. Представьте себе моё воодушевление, когда я наткнулся на статью Шандора Ференци под названием «Онтогенез интереса к деньгам» с её бессмертным выводом: «После всего сказанного деньги предстают не чем иным, как дезодорированным, обезвоженным дерьмом, которому придали блеск». 1 «Не чем иным, как»: меня зацепило это преувеличение. Спустя годы я наткнулся на эпиграмму Теодора Адорно: «В психоанализе истинны только преувеличения». Теперь я понимаю, что это краеугольный камень дионисийской эпистемологии.
Обращение к Фрейду было необратимым, но то, к чему оно привело, стало неожиданностью. «Тело любви» (1966) начинается со слов «Фрейд...», а заканчивается словами «есть только поэзия». Как будто смена направления, взятая у Фрейда и решительно продолженная, в конце концов привела к масштабному разрушению категорий традиционной «рациональности», которые и Маркс, и Фрейд по-прежнему считали авторитетными. Это масштабное разрушение традиционных категорий рациональности Ницше окрестил именем Диониса. Уже в последней главе «Жизни против смерти», не совсем понимая, о чём говорит, автор предлагает «дионисийское сознание» в качестве «выхода».
Что значит отстаивать свои взгляды под дионисийским, а не фрейдистским (или марксистским) флагом? Это значит отказаться от псевдонаучной позиции клинической отстранённости или политической рациональности и признать безумие универсальным состоянием человека, а не отличительной чертой отдельного класса, выделяемого как безумный. Это значит, что безумие — не индивидуальное, а социальное явление, в котором мы все участвуем коллективно: мы все в одной лодке или в одном теле. Это также значит, что безумие присуще жизни, и чтобы жить с ним, мы должны научиться любить его. В этом и заключается смысл того, что мы почитаем его как бога. «Наши величайшие блага, — говорит Сократ в «Федре», — приходят к нам через безумие — при условии, — добавляет он, — что безумие исходит от бога» (см. выше, глава 1).
«Дионис, бог безумия, — это также смерть» (Гераклит). С тех пор как я прочитал книгу Фрейда "По ту сторону принципа удовольствия", я придерживался идеи, что Жизнь против Смерти, Эрос и Танатос - это окончательные термины, с помощью которых можно размышлять о человеческом поведении, или "психоаналитический смысл истории". В то же время даже в книге "Жизнь против смерти" мне было ясно, что на том глубоком уровне, который может быть выражен только в мифе или метафоре, "теория инстинктов" Фрейда нуждалась в ремифологизации в терминах Диониса, то есть в терминах инстинктивной диалектики, а не инстинктивного дуализма. Или, используя другую метафору, говоря языком Гераклита, а не Эмпедокла. В своем последнем, характерно упорном подтверждении своей "дуалистической теории, согласно которой инстинкт смерти, разрушения или агрессии требует равного
партнерства с Эросом", "Анализе, окончательном и нескончаемом", 1937 Фрейд выражает свою радость по поводу возвращения к досократовским формам мышления и идентифицирует своего досократовского предшественника как Эмпедокла, который представлял мировой процесс как постоянную битву с чередующимся превосходством между двумя принципами, вечно конфликтующими друг с другом, названными philia, любовь, и neikos, борьба.
Мы когда-то были влюблены, когда-то любили, когда-то были на волосок от смерти, слава богу! В мире, созданном специально для фундаментальных метафор, где разница между жизнью и смертью имеет решающее значение, независимо от того, следуешь ли ты Эмпедоклу или Гераклиту, эта разница открылась мне в новом свете в 1990 году. Только в 1990 году, воодушевлённые дионисийскими проявлениями новой жизни в Восточной Европе, дионисийские проявления в Западной Европе 1968 года, которые вскоре, очень скоро, как говорит хор в «Вакханках» Еврипида, охватят весь мир, получили новое звучание. Только в 1990 году мы впервые услышали свидетельство попутчика на дионисийском пути Жоржа Батая. Уже в 1947 году Батай был настолько безумен, что предложил дионисийскую интерпретацию более раннего поворотного момента в истории XX века: «Казалось бы, Трумэн слепо выполняет условия для окончательного и тайного апофеоза. Скажут, что только безумец мог разглядеть такое в планах Маршалла и Трумэна. Я и есть тот безумец».''2
Жорж Батай в свойственной ему неуправляемой манере приводит ценные доводы в пользу необходимости дионисийской переоценки фрейдистской революции. Стиль и позиция не менее важны, чем содержание. Его манифест 1939 года, когда его давняя одержимость насильственной смертью преобразилась с началом Второй мировой войны, — «Практика радости перед смертью» с предисловием, взятым у Ницше: «Всё это я, и я хочу быть: в одно и то же время голубем, змеёй и свиньёй», — и заключительная «Гераклитова медитация», начинающаяся словами «Я сам — война», с образцовой откровенностью и прямотой обнажают землю, по которой с трудом ползает Любовь.3
Мне вспоминается заключительная фраза Фрейда в конце книги «По ту сторону принципа удовольствия»: «То, чего мы не можем достичь бегом, мы должны достичь, хромая».
Батай помог мне переосмыслить разницу между фрейдистским дуализмом и дионисийским или гераклитовским принципом единства противоположностей. И Батай, и Фрейд вновь обращаются к досократовской мифологии, считая необходимым рассказать историю о происхождении жизни, чтобы объяснить человеческую сексуальность в целом и, в частности, придать необходимый вес и серьёзность различным, загадочным и пугающим явлениям, объединённым под названием «мазохизм».
Фрейд резюмирует свою доктрину в афоризме (в духе досократиков): «Цель всей жизни — смерть» — и мифологизирует происхождение жизни как результат нарушения изначально безжизненного состояния материи, к которому стремятся вернуться все формы одушевлённой (органической или живой) материи. Таким образом, у Фрейда акцент делается на психической энтропии, возведённой в ранг космического принципа: «стремление одушевлённой материи вернуться в неодушевлённое состояние». Энтропийный акцент усиливался негативной, гомеостатической интерпретацией принципа удовольствия у Фрейда: «Удовольствие в некотором смысле связано с уменьшением, снижением или устранением количества стимулов, присутствующих в психическом аппарате». Противодействие всем формам насильственного или чрезмерного удовольствия, неявно осуждаемое как контрпродуктивное или патологическое, очевидно. В силе добрый буржуазный принцип самосохранения и добрый рациональный (аполлоновский) принцип умеренности. Как позже понял Фрейд, ирония заключается в том, что принцип удовольствия, который Лукреций превозносил как dux vitae, то есть путеводную нить жизни, полностью подчиняется инстинкту смерти: по словам Фрейда, он становится принципом нирваны, направленным на снижение «пульсирующей энергии жизни» до минимально возможного уровня.4. Вся картина строится на характерном для XIX века разграничении между одушевлённой и неодушевлённой «материей». Будучи продуктом своего времени, она не может быть понята без учёта характерной для конца XIX века усталости от жизни, усугублённой травмой Первой мировой войны.
Сон после трудов, порт после бурного моря,
Умиротворение после войны, смерть после жизни — всё это очень приятно.
Та коперниканская революция, которую, по мнению Фрейда, он совершил, показав, что человеческое эго не является хозяином даже в собственном доме, не будет завершена до тех пор, пока человеческое эго не будет вынуждено признать другого хозяина — дионисийский принцип избытка. Ницше называл его опьянением. Нужен такой безумец, как Батай, и такой распутник, как Батай, чтобы бросить вызов гомеостатическому принципу удовольствия с точки зрения другого определения удовольствия и другого определения жизни. Согласно гераклитовскому видению Батая, мы страдаем не от подавленного стремления к смерти, а от избытка жизни — дионисийского принципа избытка, принципа изобилия Блейка. В принципе удовольствия заложено противоречие: такого понятия, как «удовлетворённость», не существует; такого понятия, как «достаточно», не существует. В нас заложена потребность в избытке, в яркости (пламенности), в преувеличении («Тело любви», глава 15). Вот почему в конечном счёте остаётся только поэзия. Мы не можем жить без воображения, без того, чтобы украшать жизнь и преувеличивать её, без того, чтобы щедро делиться собой. Эта особенность воображения — не отклонение от нормы, а проявление фундаментальной природы жизни. Вопреки тому, что Фрейд считал фундаментальной тенденцией к стабильности, Батай говорит, что
Живой организм в условиях, определяемых игрой энергий на поверхности земного шара, обычно получает больше энергии, чем необходимо для поддержания жизни. Избыток энергии (богатство) может быть использован для роста системы (например, организма). Если система больше не может расти или если избыток энергии не может быть полностью поглощён в процессе роста, он неизбежно будет потерян без пользы. Он должен быть потрачен, вольно или невольно, славно или катастрофически.5
уже Фрейд, например в «Экономической проблеме мазохизма», рассматривал распределение и разрядку (расход) сексуальной энергии по модели классической (закрытой) экономической системы. Согласно видению Батая, биологическая энергия подобна взрывной солнечной и космической энергии, с одной стороны, и взрывной человеческой энергии, проявляющейся в экономическом развитии, — с другой. Этот взрыв ведёт от собирательства в эпоху палеолита к промышленной революции прошлого века и к тому, что ждёт нас в будущем. Движение энергии на Земле — от геофизики к политической экономии, через социологию, историю и биологию — всё это проявления того универсального кипения избыточной расточительности, которую лучше всего почитать как бога или как Бога. Наука становится религиозной в знак уважения к потрясающим фактам.
Учёный, освещённый одной свечой, видит
Арктическое сияние, вспыхивающее на раме
Всего, чем он является. И ему становится страшно.
Как и в «Теле любви» (глава 10, «Огонь»), и что бы там ни говорили законы термодинамики, Батай находит в гераклитовском огне лучшую метафору для универсального единства вечного созидания и вечного разрушения — горящего тигра Блейка. Я могу лишь процитировать авторитетное для меня писание: Джерард Мэнли Хопкинс сказал: «Природа — это гераклитов огонь и утешение в Воскресении».«Жерар Мэнли Хопкинс, священник-иезуит и поэт, преодолевает пропасть, разделяющую христианство и досократовское язычество. И Гёте в «Западно-восточном диване» преодолевает пропасть, разделяющую «западную» и «восточную» цивилизации». Гёте, один из величайших умов «западной цивилизации», пишет в духе одного из величайших умов ислама, суфийского мастера XIV века Хафиза Ширазского, дионисийского поэта, воспевающего опьянение и неутолимую страсть.
Я восхвалю жизнь,
Которая жаждет огненной смерти.
Воспевая жизнь, жизнь, которая жаждет смерти в огне. Гёте был не только учёным, но и суфием. Любовь — это огонь; поэтому рай и ад — одно и то же место. Сатана — это изначальный суфий, образец совершенного монотеиста и влюблённого, который, будучи проклятым Богом, принимает это проклятие как знак почёта, предпочитая вечное разлучение, уготованное возлюбленной, единению, которого он жаждет.6 Почему это мистическое, или дионисийское, сознание встречается так редко? То, что Батай называл «апофеозом бренного»; то, что Гёте называл законом Stirb und werde, «умри, чтобы жить»7
Особый вклад Батая заключается в том, что он показал связь между мистическим видением, «апофеозом бренного» и экономической системой. Тем самым он дал нам первое представление о постмарксистской науке политической экономии, которая так необходима в 1990 году, в своей книге «Проклятая доля», впервые опубликованной в 1949 году, а в переводе — в 1988 году (издательство Zone Books). Основная идея была изложена в короткой статье в антисталинском марксистском журнале La Critique Sociale, издававшемся Борисом Сувариным, в январе 1933 года. В переводе эта статья называлась «Понятие расхода» и была опубликована в книге Жоржа Батая «Видения избытка» в 1985 году.
Ключевым моментом в переоценке экономической ценности, предложенной Батаем, является отказ от традиционного марксистского понятия «избыток» в пользу дионисийского представления о жизни как о проявлении универсального принципа избытка. Тогда само понятие «избыток» начинает вызывать сомнения: если нет различия между необходимыми и бесполезными тратами, если есть необходимость в тратах, то где же «избыток»? Фокус смещается с способов производства на способы непроизводительных трат; с производства на потребление; ненужное, безусловное, чрезмерное, то есть расточительное потребление. Такой подход освобождает нас от необходимости воспринимать «рост» как само собой разумеющуюся цель любой экономической деятельности, а также от необходимости воспринимать «спрос», или желание, проявляющееся на рынке, как окончательный и неоспоримый показатель человеческих потребностей. Ящик Пандоры, в котором хранятся человеческие желания, открыт. Она всегда была открыта; теперь наши глаза открыты. Мы больше не можем придерживаться традиционного марксистского различия между экономическим базисом, определяемым технологической рациональностью и экономической необходимостью («производственными отношениями»), и идеологическими надстройками, отождествляемыми с правящим классом. Марксистский взгляд на историю показывает (нестрогое) различие между классом или классами, которые производят прибавочный продукт, и классом или классами, которые играют с ним в игры — в игры войны, религии, искусства и т. д. Батай показывает, что социальная структура существует ради этих игр, а не ради производительности. Фрейд повсюду видит компромиссные образования в вечном противостоянии Эроса и Танатоса; Батай предполагает, что Эрос и Танатос едины.
Подобно тому, как Фрейд может вывести на свет целый пласт человеческой иррациональности с помощью одного-единственного случая, Батай фокусируется на институте потлача — дарении, которое придавало энергию и организовывало невероятную экономическую жизнь индейцев Северо-Западного побережья.
пот-латч, также пот-лах [жаргон чинуков, от нутка патшатл — «дарить», «подарок»] 1. Церемониальный пир или праздник у индейцев северо-западного побережья, устраиваемый для демонстрации богатства с целью подтверждения или повышения положения в племени или социального статуса, сопровождающийся щедрым уничтожением личной собственности хозяина и демонстративным раздачей подарков, что влечёт за собой ответные действия.
Впервые описанный Боасом в конце XIX века, в 1920-х годах потлач стал ключевым примером архаичной практики дарения, которую Марсель Мосс рассматривал как ключ к архаичному способу установления человеческой взаимности и солидарности, предшествовавшему современному институту договора и соответствующему ему. Развивая идею Мосса о социализирующем эффекте дарения, Леви-Стросс в 1940-х годах объяснил табу на инцест и системы родства в целом тем, что в их основе лежит изначальный дар женщин. В 1970-х годах Маршалл Салинс в своей книге «Экономика каменного века» обновил и популяризировал в англо-американской академической антропологии взгляды Мосса на роль дарения в архаичных экономиках. Все эти интерпретации видят в архаичной практике дарения организующий принцип человеческой солидарности, более примитивный, чем современные институты договора или (эгоистичного, стяжательского) обмена на рынке, и противоположный им. Как показал Маршалл Сахлинс, в основе этого психологического допущения лежит гоббсовское допущение о врождённой агрессивности человека, которая приводит к войне всех против всех, если только ей не противоречит институт, который тщательно отрицает врождённую агрессивность и закладывает основу для рациональной взаимности. «Это триумф человеческой рациональности над безумием войны». Дар закладывает основу человеческой культуры, подавляя человеческую природу.8
Человеческая склонность, которую Батай видит в потлаче, — это не агрессия, а смерть: потребность проигрывать, потребность тратить, отдавать, сдаваться; потребность жертвовать; потребность в разрушении. Власть — это способность проигрывать. Богатство накапливалось для того, чтобы быть принесённым в жертву в ходе торжественного состязания за престиж, в котором вожди-соперники ставили на кон всё своё существо, чтобы бросить вызов, унизить и подчинить себе другого. Соперничество даже предполагало ответный дар большего размера, то есть ответный дар с процентами. Чтобы сравнять счёт, даритель должен был не только возместить ущерб, но и в свою очередь навязать «силу дара» своему сопернику9. Аналогия с драками между самцами-соперниками в брачный период очевидна. В понятии «расходы» нельзя разделять сексуальность и экономику. Одно из племен потлачей называло свой праздник "уничтожением богатства". Были убиты рабы. Вожди сожгли свои собственные дома. Украшенные эмблемами медные слитки, стоившие целое состояние, были разбиты на куски или выброшены в море. Батай отмечает актуальность психоаналитических интерпретаций, настаивающих на изначальной связи между экскрементами и драгоценностями, между бесполезным и бесценным, между анальным эротизмом и анальным садизмом. В Меланезии даритель называет своими экскрементами великолепные подарки, которые он кладёт к ногам вождя-соперника.10
Игра, в которую играют с излишками, — это азартная игра со встроенным риском самоуничтожения, встроенной потребностью в конкуренции и встроенным спросом на новые товары, которые пополняют ассортимент и в свою очередь уничтожаются (как при «плановом устаревании»). В систему встроена потребность в кровопускании. «Этот процесс созидательного разрушения является важнейшим фактом капитализма» (Шумпетер).11. Всё это сводится к мазохистской игре с огнём, или русской рулетке со смертью или банкротством; «Костёр тщеславия». Лучшее подробное описание потлача как неотъемлемого элемента культуры индейцев квакиутль можно найти в книге Рут Бенедикт «Модели культуры». Рут Бенедикт отмечает, что «манипулирование богатством на Северо-Западном побережье во многих отношениях является пародией на наши собственные экономические механизмы» 12. Вся её интерпретация основана на идее о том, что здесь мы можем увидеть то, что Ницше подразумевал под дионисийством. (Л. «Хайд, дар: воображение и эротическая жизнь собственности» [Нью-Йорк, 1979] — это интересное исследование аналогий между дарением и поэзией; но, несмотря на то, что автор писал о Джоне Берримене, он слишком мало говорит о тёмной стороне Диониса; и слишком мало — о саморазрушительной стороне потлача. Следуя за Моссом и Сахлинсом, он слишком романтизирует противопоставление дарения и поэзии, с одной стороны, и капиталистической погони за прибылью — с другой, как если бы это было противопоставление жизни и смерти. Ему, как и мне, нужно было какое-то влияние со стороны Батая.)
<><><><><><><><><><><>
В 1990 году, когда необходимость переосмыслить основы экономики стала очевидной, Батай говорит нам, что проблема заключается не в производстве богатства и даже не в его распределении, а в потреблении, в непроизводительных тратах. Что нам делать с избытком, с тем, что мы производим в избытке? Чего на самом деле хотят люди?
В «Проклятой доле» Батай отходит от традиционной марксистской последовательности способов производства. Человеческие жертвоприношения у ацтеков, исламский джихад, тибетские монастыри буддийского созерцания, а также потлач — всё это рассматривается как альтернативные способы удовлетворения императивной социальной потребности в растрате богатства. Все они иллюстрируют связь между проблемой утилизации экономических излишков и религиозными институтами. «Религия — это удовлетворение, которое общество получает от использования своих избыточных ресурсов или, скорее, от их уничтожения» 13. Эта тесная связь загадочным образом отражена в слове «жертвоприношение», как будто с экономическими излишками (с трудом накопленными за счёт экономических жертв) нужно поступать именно так — отдавать их, и как будто боги существуют для того, чтобы принимать их, то есть религия по сути своей является театром мазохизма.
Этого достаточно, чтобы у человека возникли опасения по поводу будущего человечества после смерти Бога. Учёный, читающий при одной свече, чувствует страх. Протестантизм-капитализм вывел мазохистскую логику, присущую религии, на новый, более высокий уровень, пронзая душу гораздо глубже, чем любые католические покаянные упражнения, и в то же время сделав религиозное решение проблемы мазохизма нежизнеспособным. Либеральный капитализм — мир, управляемый исключительно светскими бизнес-интересами, — зависит от религиозной революции, которую он не может ни отвергнуть, ни принять. Лютер и Кальвин узаконили десакрализацию человеческой жизни в масштабах, которые подорвали основы демонстративного потребления, задуманного как слава Божья. В то же время они пропагандировали аскетическое воздержание от удовольствий, обесценивание мирских благ, что до сих пор безнадежно путает как государственную политику, так и частные удовольствия. Прославление Бога через принижение человека выводит мазохистский потенциал религии на новый уровень: наше принижение, наше унижение как никчёмных созданий в глазах Бога — это наше освящение. После смерти Бога теология человеческой ничтожности превращается в патологию нигилизма.
Капитализм показал себя более динамичным, то есть более дионисийским, чем социализм. Его суть в том, что он выходит из-под контроля: необузданная энергия, использующая любую возможность для получения прибыли. Вот что значит свободное предпринимательство. Мы можем (мазохистски) сетовать на силы, которые нам неподвластны, но саморазрушительный, губительный процесс продолжается. Смерть и Дионис получают по заслугам, как бы мы их ни отрицали. «Если у нас нет сил, чтобы самим уничтожить избыточную энергию, она не может быть использована, и, подобно дикому животному, которое невозможно приручить, эта энергия разрушает нас: именно мы платим цену за неизбежный взрыв» 14. Шизофренический симбиоз расточительных символических проектов с основной динамикой бережливого накопления усугубляет ситуацию. Призывы к сохранению природы или ограничению роста — это лишь бесполезные дополнения к диссонирующему шуму, дионисийскому буйству современности; до тех пор, пока мы отказываемся признавать божественность безумного бога, пока мы продолжаем обманывать себя, считая человека разумным (аполлоническим) существом. Силы не созидания, а бессмысленного разрушения вырвались на свободу и не вернутся в клетку.
Вопрос о том, какую разницу может внести более реалистичный взгляд на человеческую природу, назовём ли мы его психоаналитическим осознанием или дионисийским сознанием, остаётся открытым. Избыток, по словам Батая, должен быть израсходован, вольно или невольно, славно или катастрофически; не так-то просто, как воображают буржуазные или клерикальные оптимисты, отличить славное от катастрофического или избежать и того, и другого, выбрав «комфорт». Этот мир был, есть и всегда будет вечно живым огнём. Это место никогда не станет безопасным; оно никогда не превратится в пасторальную картину мира и удовольствия, luxe calme et volupté, утопический образ Бодлера, на который ссылается Маркузе в «Эросе и цивилизации».15 Следы этого обманчивого света портят последнюю главу «Жизни против смерти». Дихотомия между удовольствием и болью создана обществом для того, чтобы экономика работала.
Но не обязательно иметь утопические мечты о мирном или даже «лучшем» будущем, чтобы осознать историческую необходимость, требования Эроса, Жизни, в данный конкретный момент. Человечество по-новому сталкивается с проблемой потребления, и это заставляет нас по-новому взглянуть на вопрос о том, чего на самом деле хотят люди. Между появлением Фрейда и кризисом капитализма существует скрытая гармония. "В благоприятной тьме новая истина превращается в бурю" (Батай).16
Новая истина, которой нельзя избежать, - это приход расточительных масс, приход той новой эры, обозначенной в "Поминках по Финнегану" буквами HCE: "Сюда идут все". Это истина, продвигаемая социалистической идеологией («массовой линией») и капиталистической реальностью. Аскетичные интеллектуалы (я один из них), воспитанные в духе культурной критики такими моделями сопротивления, как Герберт Маркузе, осуждают массовое потребительство как «репрессивную десублимацию», контролируемую правящим классом с целью «откупиться» от потенциально революционного недовольства. Таким образом, Маркузе смог объединить (утопический) политический радикализм с культурным элитизмом: священное сердце радикализма находилось в великих произведениях искусства. Но в эпоху всеобщего равенства интеллектуалы-аскеты должны вернуться в человеческое общество. Пушпин может быть так же хорош, как и поэзия. Начинается новая эпоха. Как говорит Еврипид в «Вакханках», мы должны подчиниться вердикту простого человека.17. Зависимость мировой экономики от массового потребления и вторжение массового спроса на потребительские товары в тщательно продуманные планы Центрального комитета — самые обнадеживающие признаки последних событий (1988–1990). «Разве его производители не являются его потребителями?» (Поминки по Финнегану.) «Идут все» означает, что человечество готовится отказаться от (детской, эдиповой) игры, в которой масса рабов оставляла тайну (бремя, вину) избыточного потребления своим господам. Это стало бы чем-то новым в мировой истории, чем-то вроде апокалиптической новизны, если бы наши социальные и экономические устои отражали коллективный консенсус в отношении того, что все мы — члены одного организма, столкнувшегося с коллективной проблемой избыточного производства и избыточного потребления. Другого выхода из вопиющего неравенства и тщетных попыток добиться справедливости нет.
Все экономики представляют собой системы взаимной зависимости. Дионисийская энергия рыночной экономики свободного предпринимательства, как и экономика потлача у квакиутлей, — это насильственное утверждение взаимозависимости в негативной форме взаимной конкуренции и агрессии. В таких условиях единственным выходом для потребности в самоотречении становится аддиктивное самоповреждение, и вся экономика строится вокруг торговли наркотиками. То усиление сил Эроса, о котором молился Фрейд, могло бы привести к созданию новых институтов индивидуальной щедрости и общественной радости, каких мир не видел со времён Мон-Сен-Мишеля и Шартра. (Бетховен говорил Freude, а не Freiheit, но это одно и то же. Свобода остаётся пустой абстракцией, пока не вернётся к своему изначальному значению — наслаждению. «Фродомайс [= «делает»] человека похожим на себя». Англосаксонское слово freo означает как «свободный», так и «радостный». Всё это происходит от Фрейи, тевтонской Венеры, богини сексуальности, и пятницы. Бахус — это Либер; свобода — это похоть, либидо.18) Дарение, первичное проявление дионисийского изобилия, могло бы наслаждаться своей внутренней жертвенной природой, а не подавляться и искажаться в рабстве у первичных социальных институтов самоутверждения. А общественная радость могла бы проявляться в карнавальных феериях, не сдерживаемых негодованием эксплуатируемых, отверженных, обездоленных.
<><><><><><><><><><>
Изгнав Бога из научного исследования Вселенной и научного управления экономикой, люди наконец-то столкнулись лицом к лицу с неприятными дионисийскими реалиями собственной человеческой природы. Книга Рене Жирара «Насилие и священное», более известная, чем книга Батая, заглядывает в ящик Пандоры, открытый Батаем, чтобы напугать нас и вернуть в лоно ортодоксальной религии. Папе Римскому Иоанну Павлу II она очень понравилась.
После смерти Бога, Того внешнего Бога, которому мы (мазохистски) отдали славу, говоря Non nobis, Господствуй, не над нами, о Господи, ужасный христианский ритуал. После победы в битве победоносная армия благочестиво отвергает ответственность за резню, говоря, что они этого не делали; Это сделал Бог. После смерти Бога Любовь призывает Нас к вещам Этого мира. "Безусловное великолепие материальных вещей" (Батай). Батай остаётся верен марксистскому материализму; он размышляет о связи между своим блейковским раем и утопическим обещанием заменить «власть людей» «властью вещей» 19
Любовь призывает нас к вещам этого мира, а капитализм, подобно Богу, создаёт их в невиданном разнообразии и великолепии. Он разрушил Берлинскую стену. В этом странном новом мире массы движутся как чужаки, исследуя всё вокруг. Вещи странным образом остаются тенями или чем-то отчуждённым. Наука о наслаждении, которая, по словам Рёскина, не имеет ничего общего ни с наукой о производстве, ни с наукой о накоплении, ещё впереди.
Батай говорит, что всё, что существует, существует для того, чтобы быть потреблённым. Это суровая правда для аполлонического консерватизма, утверждающего, что «ничего не должно быть в избытке». Именно потому, что мы не знаем, как потреблять, так много энергии тратится на накопление экскрементов или денег, которые невозможно потребить. Зачем вы тратите деньги на то, что не является хлебом? (Исаия 55:2). По-настоящему наслаждаться — значит потреблять; потребление — это способ общения отдельных существ; и настоящее потребление неотделимо от дионисийского насилия; всепоглощающего огня.
Если я так неумеренно потребляю, то я раскрываю перед другими существами то, чем я являюсь по сути: потребление — это способ общения отдельных существ. Все становится очевидным, все открыто и бесконечно между теми, кто интенсивно потребляет. Но тогда ничто не имеет значения; насилие высвобождается и вырывается наружу без ограничений по мере нарастания жара.20
Как в «Теле любви», глава 9, «Еда», глава 10, «Огонь», глава 11, «Дробь».«Фракция, торжественный момент освящения, преломление хлеба над чашей во время причастия. «Образ тигра раскрывает истину о еде» (Батай); «есть и быть съеденным; это единение, поскольку желание не знает границ» (Иоанн Руйсбрук, фламандский мистик XIV века; но первоисточник — Еврипид. Дионису нравится есть сырую пищу)».21. Всё это метафоры, призванные постичь полную реальность воплощённой жизни, полиморфного телесного взаимодействия, противоречащего призрачному миру развлечений и нарциссическим мечтам об удовольствии без боли. (Эти метафоры применимы даже к таким «бестелесным» вещам, как книги. Приближаясь к истине, мы вслед за Мильтоном видим в каждом прочтении книги Евхаристию, драгоценную жизненную силу высшего духа, сберегаемую для жизни после смерти. Ещё один шаг вперёд — увидеть каннибализм в Евхаристии. Дионисийское начало достаточно сильно, чтобы взять на себя ответственность: смысл принадлежит ему. Книга зажигает читателя. Смысл — это новое творение, извержение поэзии; смысл — это всегда избыточный смысл, извлечённое излишество; бездонная глубина, бездонная множественность «Поминок по Финнегану».)
Быть — значит быть уязвимым. Батай не имеет значения, если он не пронзает нас осколками этой дионисийской истины.
Рана незавершённости открывает меня. Через то, что можно назвать незавершённостью, животной наготой или раной, разные отдельные существа общаются, обретая жизнь, теряя её в общении друг с другом.
Судьба конечных существ оставляет их на грани самих себя. И эта грань разорвана.22
Оригинальность Батая заключается в том, что он увидел в эротическом мистицизме, в браке Неба и Ада, ключ к новой экономической науке. Это попытка выйти за рамки Блейка (я оставляю текст в его первозданной неуклюжести):
Гиганты, которые сформировали этот мир и придали ему чувственное существование, а теперь, кажется, живут в нём в цепях, на самом деле являются причинами его жизни и источниками всей активности; но цепи — это уловка слабых и покорных умов, способных противостоять энергии; согласно пословице, слабый в храбрости силён в хитрости.
Таким образом, одна часть бытия — это Производитель, а другая — Пожиратель: Пожирателю кажется, что Производитель находится в его власти, но это не так: он лишь забирает часть бытия и воображает, что забирает всё.
Но Производитель перестал бы быть Производителем, если бы Пожиратель, подобно морю, не принимал излишки его наслаждений.
Кто-то скажет: «Разве не Бог один является Творцом?» Я отвечу: «Бог действует и существует только в живых существах или людях».
Эти два класса людей всегда находятся на земле и должны быть врагами: тот, кто пытается их примирить, стремится уничтожить само существование.
Религия — это попытка примирить эти два класса.
Примечание: Иисус Христос хотел не объединить, а разделить их, как в притче об овцах и козлах! И он говорит: «Я пришёл не для того, чтобы нести мир, но для того, чтобы нести меч».
Мессию, или Сатану, или Искусителя раньше считали одним из допотопных существ, которые являются нашими энергиями. 23
Неприятная правда в конце пути — пути, пройденного мазохистской любовью к истине, — это истина мазохизма. Наука наслаждения - это также наука о смерти; этого Раскин не знал. Выражаясь в досократовском стиле: универсальный принцип биологической жизни заключается в том, что рост ведет к избытку, а избыток ведет к ранам и потерям.
Дай мне его в избытке, чтобы при переедании
аппетит не пропал и, таким образом, умер.
Или, в другом стиле, детская сказка «Бархатный кролик», процитированная Сьюзан Фарр в сборнике лесбийской садомазохистской литературы «Приход к власти»:
«Настоящим ты становишься не тогда, когда тебя создают, — сказал Кожаный Конь. — Это то, что с тобой происходит».
«Это больно?» — спросил Кролик.
«Иногда, — ответил Кожаный Конь, потому что он всегда говорил правду». «Когда ты настоящий, тебе не больно».
«Это происходит сразу, как будто тебя заводят, — спросил он, — или постепенно?»
«Это происходит не сразу, — ответил Конь-Кожа. — Это происходит постепенно». «Ты становишься. На это уходит много времени. Вот почему это нечасто случается с людьми, которые легко ломаются, имеют острые углы или за которыми нужно тщательно ухаживать. Как правило, к тому времени, когда ты становишься Настоящим, большая часть твоих волос выпадает, глаза выкатываются, суставы становятся рыхлыми, а сам ты — очень потрёпанным». Но всё это не имеет значения, потому что, когда ты настоящий, ты не можешь быть уродливым, разве что в глазах тех, кто тебя не понимает». 24
Фрейд, которого феминистки часто считают антагонистом маскулинности, всегда настаивал на особой связи между мазохизмом и женственностью. Эротический мистицизм всегда знал, что рана — это женщина, и мы все не становимся цельными, пока не получим первую рану. «Рана незавершённости обнажает меня». Когда потребность в материнском участии институционализируется внутри семьи, возникает обычай couvade.
куваде, фр. couver, покрывало, на котором можно сидеть (как самка птицы на яйцах): обычай первобытных народов во многих частях света, в соответствии с которым при рождении ребенка отец ложится к нему в постель, как если бы он сам перенес родовые муки, заботится о ребенке и подчиняется посту, очищению или различным табу.
Критика Бодрийяром марксистского «производственного подхода» и фетишистской концептуализации труда как сущности человеческой природы25 должна быть преобразована с помощью деконструкции, то есть фрейдистской ресексуализации идеи труда; см. выше, глава 3, «Моя «Георгика»: палиндром в честь труда». Палиндром, отменяющий прославление «игры» homo ludens. Жизнь против смерти. Измените характер работы, верните её к жизни, к труду, к родам; превратите мужчин в женщин в нашей работе. Кропотливая работа; кувада; траты. Джон Донн, «К своей госпоже, отправляющейся в постель»:
Придите, мадам, придите, все мои силы на исходе,
пока я не потрудился, я лежу в трудах.
В мистицизме моравских братьев, которые называли себя Unitas Fratrum, раны Христа — это его чрево, в котором мы возрождаемся.26. В 1943 году в Лондоне Х.Д.Х.Д. порвала со своим моравским прошлым и присоединилась к поэтам Эзре Паунду и Фрейду (её «Дань Фрейду»). В 1943 году в Лондоне Х.Д. услышала, как Кристиан Ренатус говорит:
Рана Христа,
Рана Бога,
Рана Красоты,
Рана Благословения,
Рана Бедности,
Рана Мира
и так далее.27. Дарение, которое Чарльз Уильямс в «Образе Беатриче» называет щедростью, великодушием, смирением, милосердием, — это дар женщины; именно это позволяет ей в патриархальных структурах стать изначальным объектом дарения, отравленным даром (Пандорой). Платон знает, что цель состоит в том, чтобы «родить в красоте». Данте учат, что «если он не побоится мучительных вздохов», то достигнет состояния Беатриче и скажет: «Любовь, истинный господин, узри свою служанку, делай с ней, что пожелаешь». Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuum; слова Девы Марии. Его собственная душа должна быть женственной, матерью Любви. Здесь, в первой канцоне «Convivio», по словам Чарльза Уильямса, уже предполагается то смертное материнство Бога, которое полностью раскрывается в конце «Paradiso»28. Тейяр де Шарден в «Вечном женственном» показывает, как далеко может зайти ортодоксальное христианство в этом направлении в XX веке29.
Развитие феминизма, включая его крайности, разрывы и расколы, поставило всех нас, включая феминисток, лицом к лицу со Смертью. Джессика Бенджамин в книге «Узы любви», объединяя Батая и «Историю О», говорит: «Мы подобны островам, соединённым, но разделённым морем смерти. Эротизм — это опасное пересечение этого моря». 30 После Фрейда человеческую культуру во всех её взаимосвязанных аспектах, личных и общественных, следует рассматривать как бесконечный поиск компромисса, modus vivendi, между Эросом и Танатосом. Личные эротические излишества Батая — это потлачи. «В своей жестокости эротизм приводит к нищете, требует разорительных трат» 31. Спиноза призывает не насмехаться, не оплакивать и не проклинать, а понимать.
<><><><><><><><><><>
Политической экономии нужна теория жертвоприношения, а жертвоприношение неизбежно связано со священным. Безусловное великолепие материальных вещей доступно только зарождающемуся чувству религиозного благоговения. Как говорил Блейк, всё живое, и всё живое свято. Если массы укрепят своё присутствие на исторической сцене, появится новая религия, которая займёт место старых религий, управляемых специалистами по общественному потреблению. Это не может быть устаревшее поклонение природе, которое тщетно пытается возродить движение за сохранение окружающей среды. Потребление не может не быть жертвенным, а жертва не может не быть святотатством. Фрейд понимал «противоречивый смысл первичных слов»: слово sacer означает одновременно «священный» и «проклятый» 32. Священный акт должен быть сопряжён с насилием и разрушением границ.
В любой осязаемой реальности для каждого существа нужно найти место жертвоприношения, рану. К существу можно прикоснуться только там, где оно податливо. Для женщины это то, что находится под платьем, а для бога — то, что находится на горле жертвенного животного.33
Человеческая культура — это человеческие жертвоприношения. Это правда об Актеоне: раненый олень прыгает выше всех. То героическое безумие, которое было жизнью Джордано Бруно или Джими Хендрикса.
Никто не знает, чем всё это закончится. В настоящий момент, на данном этапе исследования, картина усложняется новизной ситуации, преобладанием опосредованных развлечений в жизни масс, тем, что Блейк назвал бы «призрачным удовольствием» — всё, что показывают по телевизору; образом жизни богатых и знаменитых, предлагающим опосредованное участие в зрелищах расточительства; зрелищными видами спорта, предлагающими опосредованную агонистику; демократией, сводящейся к массовому голосованию за медиазвёзд. Не только хлеб, но и зрелища. Неясно, является ли эта половинчатая система промежуточным этапом или окончательным решением. Великий инквизитор уверен, что цирки будут пользоваться успехом. Дионисий считает, что Великий инквизитор ошибается.
Мы не знаем, в какой степени индивидуальные излишества могут быть подавлены коллективным сознанием. Дионисийское — это сознание, которому не нужен правящий класс или божественный козел отпущения. Такая сила может быть только коллективной. Батай говорит, что христианство осталось на стадии буйства; Блейк так не считал. А Ницше говорил, что весь вопрос в противостоянии Диониса и Христа. Сам Батай так и не смог освободиться от потребности в христианской педагогике, ведущей к садомазохистской истине — Страждущему Рабу. «Я открываю глаза на мир, в котором я не имею никакого значения, если только меня не ранят, не разорвут на части и не принесут в жертву, и в котором божественность — это точно такое же разрывание на части или быть разорванным на части, это казнь или быть казнённым, это жертвоприношение».«34. Христианство, за исключением мистиков, которые (неистово) предвкушают в своих телах окончательный апофеоз, всегда должно быть религией заместительного искупления. Вполне возможно, что люди могут выносить дионисийскую истину, только если она находится на расстоянии, проецируется на человеческих или божественных козлов отпущения и принимается под знаком отрицания. Реальность может оказаться для нас непосильной. Возможно, мы, как Иов, произнесли то, чего не можем понять.
Чтобы увидеть изобилие, нужно отождествить себя с изобильной жизнью целого. Материалисты должны понять, что Спиноза называл интеллектуальной любовью к Богу. Мы не знаем, как далеко может зайти человечество в этом направлении. Но я не сомневаюсь, что Спиноза был прав, когда увидел связь между этим мистическим видением и конкретным развитием полиморфной взаимосвязи между всеми телами, а также в максимально возможной реализации коммунистического принципа: «Я говорю, что люди не могут желать ничего более прекрасного для сохранения своего существования, чем то, чтобы все во всём соглашались и чтобы умы и тела всех составляли как бы один ум и одно тело» («Этика», IV, 18, примечание). Спиноза ошибался, полагая, что самосохранение может привести нас к мистическому телу. Как сказано в Евангелии, «кто найдёт свою жизнь, тот потеряет её; кто потеряет свою жизнь ради Меня, тот обретёт её». 35 Представление об энергии как о саморазрушающемся другом, связанном и в то же время отделённом морем смерти; живущем смертью друг друга и умирающем жизнью друг друга.
Примечания
1. С. Ференци, «Секс в психоанализе» (Нью-Йорк, 1950), 327.
2. Г. Батай, "Проклятая доля" (Нью-Йорк, 1988), 190 и примечание 22.
3. С. Батай, "Видения избытка: избранные труды 1927-1939", под ред. А. Стоеки (Миннеаполис, 1985), 235, 239.
4. С. Фрейд, "Общее введение в психоанализ" (Нью-Йорк, 1963), 365; Фрейд, "Экономическая проблема мазохизма", в сборнике статей (Лондон, 1953), 2: 255-268. Ср. Жизнь против смерти, 88-89 .
5.Батай, Проклятая доля, 21.
6.А. Шиммель, Мистические измерения ислама (Чапел Хилл, 1975), 195.
7. Видения избытка Батая, 237.
8.М. Сахлинс, Экономика каменного века (Чикаго, 1972), 175.
9.Батай, Проклятая доля, 70.
10.Батай, Видения избытка, 119, 122.
11.Дж. Шумпетер, Капитализм, социализм и демократия, 4-е изд. (Лондон, 1952), 83.
12. Р. Бенедикт, «Образцы культуры» (Нью-Йорк, 1946), 174.
13. Батай, «Проклятая доля», 120.
14. Там же, 24.
15. Г. Маркузе, «Эрос и цивилизация» (Бостон, 1955), 164.
16. Батай, «Проклятая доля», 133.
17.Ср. N. 0. Браун, "Время закрытия" (Нью-Йорк, 1973), 119.
18.Р. Б. Онианс, "Истоки европейской мысли" (Нью-Йорк, 1973), 472-476.
19.Батай, "Проклятая доля", 135-141.
20.Там же, 58-59.
21.Cf М. Идель, Каббала, Новые перспективы (Нью-Хейвен, 1988), 70.
22. Ж. Батай, «Виновный» (Сан-Франциско, 1988), 27, 154.
23. У. Блейк, «Бракосочетание Рая и Ада», табл. 16.
24. С. Фарр, «Искусство дисциплины», в изд. Самоа, "Приход к власти" (Бостон, 1981), 188.
25.Ж. Бодрийяр, "Зеркало производства" (Сент-Луис, 1975), 33-41.
26.Н. Холл и У. Р. Доусон, "Бродмейлы" (Даллас, 1989), 26.
27.Х.Д. Дар (Нью-Йорк, 1982), 141.
28.К. Уильямс, "Фигура Беатриче" (Нью-Йорк, 1983), 57-58, 61.
29.Cf . Х. де Любак, "Вечное женское начало": исследование стихотворения Тейяра де Шардена (Нью-Йорк, 1971).
30.Дж. Бенджамин, "Узы любви" (Нью-Йорк, 1988), 63.
31.Батай, "Виновный", 22.
32.Фрейд, "Общее введение в психоанализ", 187.
33.Батай, "Виновный", 26.
34.Батай, "Виновный", 45.
35.Cf Тело любви, 161.
salatau
Метки: дионис, Дионисийская эпистемология, золото, психоанализ, ференци
Телеграм-канал
<lj-like />
<lj-like />
![[staff profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user_staff.png){kind=small}
![[site community profile]](https://www.dreamwidth.org/img/comm_staff.png){kind=small}